Qu’est-ce que la finance islamique ?

Il existe une finance basée sur l’éthique qui s’appuie sur un interdit que l’on retrouve dans les religions monothéistes, à savoir la rémunération de l’intérêt. C’est dans ce cadre que se situe la finance islamique qui est issue du droit musulman. Concrètement, on ne rémunère pas un investissement lié au temps, comme dans les banques traditionnelles,  mais on rémunère la prise de risque. De plus, il est interdit de financer les secteurs dits non éthiques : l’armement, la pornographie, ou encore l’alcool -qu’on appelle des secteurs non licites- et l’interdiction de faire des contrats opaques. Tout contrat doit être adossé à un actif réel.

Concrètement, comment ça fonctionne ? 

Dans l’absolu, il y a deux types de banques : retail pour les particuliers et d’investissement pour les professionnels. Ce sont les mêmes montages de produits financiers que l’on retrouve dans les banques traditionnelles. Mais à quelques différences près comme les interdictions d’investissement dans les secteurs illicites ainsi que la précision des contrats.

Prenons l’exemple d’un bien immobilier à 100 000 euros. La banque, au lieu de prêter l’argent pour que le client achète le bien, va elle-même l’acheter puis céder progressivement la propriété au client. Le client va payer 100 000 euros de manière échelonnée auxquels s’ajoutent les frais de prise de risque de la banque car c’est un service de la banque. Mais il n’existe pas de frais lié au prêt de l’argent dans le temps, c’est-à-dire l’intérêt.

Que dit l’islam sur l’intérêt ?

Les injonctions dans le Coran sont claires sur le sujet, et sont appuyées par la tradition prophétique. On interdit toute rémunération liée au temps car c’est associé à une injustice sociale, où le riche s’enrichit grâce aux prêts qu’il concède au pauvre.

Qu’est-ce que la finance islamique rapporte à l’économie française ?

La finance islamique apporte des capitaux étrangers pour financer les PME. Aujourd’hui, nous avons des difficultés en France à financer nos PME. L’avantage, c’est que dans les pays du Golfe, beaucoup d’argent cherche à être investi. Le deuxième apport est double: les clients des banques traditionnelles sont de plus en plus mécontents du fonctionnement du système bancaire. Ils souhaitent plus d’éthique en finance. De plus, la finance islamique répond à une certaine demande d’individus qui souhaitent vivre en conformité avec leur pratique religieuse.

Vous êtes l’un des fondateurs du Master, ça a été difficile de le créer ? 

Ça n’a pas été facile de créer ce master car il faut entretenir la concrétisation des projets. Le diplôme a été validé en juin 2009 par l’université Dauphine, puis lancé officiellement en octobre 2009. Son objectif est de répondre à un besoin de formation et à un immense intérêt, mais aussi une immense incompréhension sur le sujet. Notre diplôme a reçu le label executive (adapté à l’emploi du temps des salariés) par rapport à son positionnement professionnel et à son corps professoral, constitué à 90% de professionnels.

Comment est organisée la scolarité ?

Le master accueille une moitié d’étudiants issus de la formation initiale ainsi que des professionnels avec plus de trois ans d’expérience. Nous accueillons chaque année entre 30 et 35 étudiants. Notre volume horaire est assez conséquent : près de 450h pratiquement par année. Nous organisons chaque année un voyage professionnel qui a pour vocation de faire connaître la démarche des étudiants, de faire connaître leur diplôme, se faire connaître eux, apprendre ce qu’est la finance islamique dans un contexte particulier d’un pays donné. Cette année, il aura lieu sur 10 jours à Bahreïn, Abu Dhabi et Dubaï. On va être reçu par les plus grandes institutions de la région : les banques centrales, Kuwait Finance House, Natixis, Salama. Il s’agit également  de faire connaître le positionnement français sur la finance islamique et arrêter de résumer l’image de la France à un pays qui a du mal avec l’islam, il y a d’autres initiatives.

Pour en savoir plus :

• Les versets interdisant l’intérêt dans le Coran

• L’executive master de Paris Dauphine

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Le groupe de punk islamique originaire de Chicago, The Kominas, en concert.
Crédit photo : Flickr/CC/dakini

En Indonésie, l’islam fait la chasse aux punks

La loi islamique est en vigueur depuis 2001 dans la province indonésienne d’Aceh, sur l’île de Sumatra, à l’ouest de la Malaisie. Depuis, le voile est obligatoire, l’alcool et les jeux de hasard sont eux interdits. Mais malgré cette application stricte des préceptes religieux, certains jeunes défient la charia. Comment ? En buvant de la bière, en portant des t-shirts anarchistes et des crêtes peroxydés, et en écoutant de la musique hardcore. Bref, en étant punk. Une culture qui va à l’encontre des interdits religieux islamiques, comme ne pas boire de l’alcool ou ne pas avoir de piercings.

En décembre 2011, une soixantaine de punks avaient été arrêtés par la police en charge d’appliquer la charia lors d’un concert. Ce qui choque au delà de l’arrestation, c’est le traitement qui leur est réservé. Les autorités veulent les “réhabiliter”, les remettre dans le droit chemin. Et pour cela, les jeunes Indonésiens ont été rasés, baignés dans un lac naturel pour être purifié, et obligés de prier. Après trois jours d’incarcération, ils passeront plus d’une semaine en camp de redressement. Une période durant laquelle les punks seront forcé à lire le Coran et à se plier aux règles religieuses.

Les punks indonésiens continuent à affirmer leur identité face à un islam rigoriste. Mais alors qu’il étaient près de deux cent en 2011, ils ne sont plus qu’une quarantaine aujourd’hui.

Aux Etats-Unis, le punk islamique prend sa revanche

De l’autre coté du Pacifique les choses sont bien différentes. Aux Etats-Unis, une nouvelle tendance se met en place. Tout commence en 2003, grâce au roman, ensuite adapté au cinéma en 2010, de Micheal Muhammad Knight, The Taqwacore. Dans cette ouvrage, l’Américain converti à l’islam à 16 ans, imagine l’alliance du punk et de la religion.

The Kominas – The Sharia Law in the USA

Le mouvement se propage et très vite des groupes apparaissent. Parmis eux Les Kominas, formé pas quatre Pakistanais, et les Al-Thawra, qui veut dire “Révolution”. Ces jeunes musiciens, originaires de Chicago et de Lowell (dans le Massachussetts) Ils prient Allah mais portent des crêtes. Les paroles de leurs chansons, en anglais, en arabe ou dans des dialectes pakistanais, prônent un islam progressiste, ou la loi islamique tolérerait la culture punk.

Al Thawra – Miskeen

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En Allemagne, le Jeudi saint marque le début d’une période “silencieuse”, plus ou moins longue selon les régions, sans bruit, sans festivités et surtout sans danse. C’est Tanzverbot, ou un interdit d’origine religieuse qui s’applique à une population entière, indépendamment de confessions respectives.

Les Allemands, eux aussi, ont eu un weekend de quatre jours. Grâce à Pâques. Un weekend dont les clubbers et autres amoureux de la danse n’ont pas pu pleinement profiter. A cause de Pâques. Car pour un laps de temps plus ou moins long, les discothèques et les bars allemands ferment leurs portes aux fêtards. La danse est bannie des lieux publics!

Cet interdit  se calque sur les préceptes chrétiens. Ce sont les églises, plus particulièrement de confession protestante qui attachent une grande importance à la période de Pâques, qui ont poussées à appliquer cette mesure dans tout le pays. L’objectif : respecter le plus sérieusement possible les jours de la mort et de la résurrection du Christ. Ils font partie des douze “Stiller Tag” (jours silencieux) du calendrier germanique. Parmi eux on compte les fêtes nationales et religieuses, comme la Pentecôte.

Crédit Photo : Flickr/CC/armadillo444

Aujourd’hui le Tanzverbot est inscrit dans la loi allemande et s’applique de manière plus ou moins rigoureuse selon les Länder (régions allemandes). Dans les villes connues pour leur vie nocturne, comme Berlin et Hambourg, l’interdiction est plus souple. Les clubs et les bars ne ferment qu’aux heures tardives par exemple. En revanche, à Munich, le Tanzverbot dure trois jours entiers.

Une situation impensable en France, et qui commence à agacer outre-Rhin. En 2011, un flashmob avait été organisé à Francfort pour manifester contre la loi, jugée injuste par la jeunesse allemande mais également pas les non-chrétiens. Cette année c’est le parti politique des Pirates qui avait appelé au boycott. Leur credo : danser contre l’interdiction de danser! Le gouvernement lui n’est pas entré dans la danse. En attendant une réforme, les Allemands n’ont d’autre choix que de se trémousser chez eux, à l’abri des regards, et surtout sans faire trop de bruit.

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Que célèbre-t-on à Pessah ?

D’une durée de 8 jours, la fête commémore la liberté du peuple juifs retrouvée après l’Exode : la sortie des Hébreux d’Egypte il y a 3500 ans où ils étaient soumis à l’esclavage des pharaons et la création de la nation juive. Cette fête ayant lieu chaque début de printemps, elle est aussi l’occasion pour les juifs de célébrer la fertilité de la terre.

Pessah signifie “passer au-dessus” et tire son nom de l’épisode des dix plaies. Dans la croyance biblique, Dieu tua tous les premiers-nés égyptiens mais épargna les juifs en passant au-dessus de leurs demeures.

Quand ?

Cette année, elle a lieu entre le 26 mars et le 2 avril 2013.

Crédit photo: Flickr/CC/jules_pajot

Quelles sont les interdits liés à cette fête ?

• Des règles alimentaires strictes

Pessah est essentiellement marquée par l’interdiction de manger du hametz, c’est à dire tout produit contenant de la levure. Sont ainsi bannies les 5 céréales suivantes : le blé, l’orge, l’avoine, l’épeautre, le seigle que l’on retrouve dans d’innombrables produits du quotidien : pain, pâtes, pizza, biscottes mais aussi dans les boissons comme la bière, le whisky ou encore la vodka. Cette règle trouve son fondement dans la Torah :

« Sept jours durant, vous mangerez des pains azymes (matsotes) ; surtout, le jour précédent, vous ferez disparaître le levain (hamets) de vos maisons. Celui qui mangerai du pain fermenté, depuis le premier jour jusqu’au septième, sera retranché d’Israël. » (Chémot, 12-15)

Les juifs ne mangent donc pas de pain durant cette fête ? Non, car à cette règle est associée la possibilité de consommer du pain “matza” fait à base de farine et d’eau cuit en moins de 18 minutes pour empêcher sa fermentation.

En plus de l’interdiction de la consommation du hametz, la Torah précise qu’il est également proscrit d’en posséder dans le foyer ou d’en tirer profit.

• Pas une miette à la maison !

Autant de règles strictes obligent la communauté juive à s’organiser de manière rigoureuse. On dit qu’elle cachérise son foyer. Le foyer doit être débarrassé de la moindre miette de pain la veille des festivités. Sont passés au peigne fin les moindres recoins, les canapés, même les poches des enfants ! Les ustensiles de cuisine sont nettoyés de façon à en éliminer les moindres traces de hametz en les plongeant dans l’eau bouillante par exemple ou en les enroulant dans un film plastique comme on peut le voir dans cette vidéo (jusqu’à la minute 1’00). Les fours, gazinières sont protégés par du papier aluminium.

Le Consistoire de Paris (i.e: l’organisme chargé d’organiser le culte hébraïque en France) précise par ailleurs que la récitation des prières de supplication, le jeûne volontaire et les visites au cimetière sont interdites durant cette période.

Pour en savoir plus :

- la liste de tous les produits interdits à la consommation compilés par le Consistoire

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Crédit: Flickr/CC/mariem_blandine

Le halal dans les textes

“Les animaux morts, le sang, la chair du porc, tout ce qui a été tué sous l’invocation d’un autre nom que celui de Dieu, les animaux suffoqués, assommés, tués par quelque chute ou d’un coup de corne ; ceux qui ont été entamés par une bête féroce, à moins que vous ne les ayez purifiés par une saignée ; ce qui a été immolé aux autels des idoles ; tout cela vous est défendu. Ne vous les partagez pas en consultant les flèches, car ceci est une impiété. Le désespoir attend ceux qui ont renié votre religion ; ne les craignez point, craignez-moi. »

C’est ainsi que la cinquième sourate du Coran, “La table servie”, détaille dans son troisième verset la pratique alimentaire que doit adopter chaque musulman : la consommation de viande halal. Pour être licite (halal, en arabe), la viande issue de la bête doit avoir subi un rituel d’abattage particulier.  La bête doit être abattue vivante au nom de Dieu, et sa tête tournée vers la Mecque

“L’islam ne se résume pas à la consommation de viande halal”

Pascal a 48 ans. Il est imprimeur à Grigny, dans l’Essonne. Converti à l’islam en 1995, il avoue ne pas manger systématiquement de la viande halal.

“Quand j’ai la possibilité de manger halal je le fais. Mais quand je suis chez des amis par exemple, je ne mange pas halal sans que ça pose un souci particulier.” Sa limite : le porc. “ L’interdit relatif au porc, je ne le transgresse pas, car je le considère pour le coup comme une transgression .”

Plus importantes que son assiette, ce sont les valeurs fondamentales de l’islam qui régissent la vie de ce père de famille. “L’islam ne se résume pas à la consommation de la viande halal, ni à un autre rite particulier. C’est un ensemble de comportements avant tout”, explique-t-il ajoutant que “le plus important c’est d’être honnête, charitable et de bien se comporter.”

Sa fille Lisa, 19 ans, est sur la même longueur d’onde. Elle ne considère pas le halal comme une obligation imposée à chaque musulman mais plutôt comme un mode de vie, qu’elle n’adopte pas rigoureusement.

“Quand je fais mes propres courses, j’achète la viande halal. Mais quand je mange chez mes parents ou mes amis, je ne fais pas tout un cinéma parce que ce n’est pas halal”, raconte-t-elle. Pour elle, ce sont les conditions sanitaires qui justifiaient cet interdit à l’époque où l’islam l’a édicté. “Ce n’est plus le cas aujourd’hui”, se justifie-t-elle.

Cette étudiante en médecine préfère baser la pratique de la religion sur les 5 piliers de l’islam (ie: l’attestation de foi, l’aumône, le pèlerinage à la Mecque, le jeûne et la prière). “Tout ce qui est autour, c’est un style de vie. Je ne les considère pas comme des obligations”.

Assumer, certes. Encore faut-il vivre avec les remarques, les regards emprunts de jugement, parfois d’agacement. “Tu t’es convertie et tu bafoues la religion”, a-t-on déjà lancé à Lisa. Mais elle n’en a cure. “ Les personnes qui me disent ça ce sont celles qui ne respectent pas les cinq piliers comme la prière mais qui accordent plus d’importance à manger halal. Ils accordent de l’importance à ce qui en a le moins. Je leur dis que je préfère prier et ne pas manger halal”, conclut la jeune fille.

« Un sentiment de culpabilité »

Quand la consommation de viande non halal fait partie d’un choix mûrement réfléchi, il est avant tout pour d’autres une pratique héritée de ses parents. Bien que musulmane, la famille de Sabrina n’a jamais été très pratiquante.

“Quand la boucherie musulmane est fermée, ma mère n’a pas de problème pour acheter de la viande non halal. D’ailleurs, on ne se soucie pas du caractère halal ou pas de notre assiette”. Elle avoue ressentir un sentiment de culpabilité “ inconscient quand [elle] ne mange pas halal”. Mais “ce n’est pas quelque chose qui me taraude au quotidien”, finit-elle par avouer.

A 24 ans, elle estime que “ça ne vaut pas le coup de changer de mode de vie”. Mais elle n’exclut pas de respecter cette pratique un jour, si sa foi vient à évoluer.

Idem pour Ahmed*, 23 ans, qui remet cette pratique à plus tard. “Je suis parti aux Etats-Unis pour une année d’études, et au fur et à mesure, j’ai complètement arrêté de consommer halal. Les fréquentations ont beaucoup joué” raconte le jeune étudiant en finances dont les parents guinéens “n’ont pas l’habitude de respecter cet interdit”. “Il existe une différence de consommation entre l’Afrique noire et le Maghreb où l’on a plus tendance à se contraindre à la nourriture halal. C’est culturel”, analyse-t-il.

“On m’a déjà dit que si je ne mangeais pas halal, mes prières ne seraient pas validées pendant 40 jours”. Mais Ahmed, qui interprète ce mode de vie comme une obligation, est ferme. “ Quand je l’aurais décidé de moi-même, je me mettrai à manger halal. Je me moque de ce que les autres peuvent bien penser. Je crois en Dieu, et j’ai ma propre vision de la foi.”

* le nom a été changé

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Crédit : Flickr/CC/Dean Ayres

 Vatican, 12 mars 2013. A quelques heures de l’élection d’un nouveau pape, des féministes du collectif religieux Women in Priests manifestent place Saint-Pierre où les cardinaux sont réunis en conclave dans la chapelle Sixtine. La raison de cette agitation : demander l’ouverture de la prêtrise aux femmes. Car jusqu’à présent, contrairement à l’Eglise protestante et anglicane, l’Eglise catholique interdit aux femmes d’exercer le sacerdoce. Les revendications féministes seront-elles entendues par le  nouveau pape François? Sur quoi se fonde l’interdiction des femmes à occuper des ministères religieux ? Eléments de réponses.

Rester fidèle à la tradition inspirée par Jésus Christ

Il s’agit avant tout de suivre la tradition observée par Jésus Christ : Jésus était un homme et avait fait le choix de s’entourer de douze apôtres, exclusivement des hommes. Autre argument d’ordre symbolique invoqué par l’Eglise catholique: être prêtre, c’est agir en la personne du Christ sur Terre. Jésus étant lui même un homme, son incarnation se fait selon le sexe masculin. Mais, rappelle la déclaration Inter Insigniores exposant les raisons de l’exclusion des femmes à la prêtrise, si “Jésus n’a appelé aucune femme à faire partie des Douze (…) ce n’était pas pour se conformer aux usages du temps, car son attitude à l’égard des femmes contraste singulièrement avec celle de son milieu et marque une rupture volontaire et courageuse”.

Un principe fermement défendu par la papauté

En 1994, le pape Jean Paul II expliquait dans sa lettre apostolique “Ordinatio sacerdotalis” que « l’ordination sacerdotale, par laquelle est transmise la charge, confiée par le Christ à ses apôtres, d’enseigner, de sanctifier et de gouverner les fidèles, a toujours été, dans l’Église catholique depuis l’origine, exclusivement réservée à des hommes » ajoutant  que “ cette position doit être définitivement tenue par tous les fidèles de l’Eglise”.

Benoît XVI a confirmé la ligne de son prédécesseur. Dans son ouvrage “Lumière du monde”, il affirmait que l’Eglise n’a « en aucune manière le pouvoir d’ordonner des femmes. Nous ne disons pas : nous ne voulons pas, mais : nous ne pouvons pas. Le Seigneur a donné à l’Eglise une forme, avec les douze apôtres puis, à leur suite, les évêques et les presbytes, les prêtres. Ce n’est pas nous qui avons donné cette forme à l’Eglise ».

Des enjeux de pouvoir

Ces arguments suffisent-ils à expliquer l’exclusion des femmes du Sacerdoce ? Non, à en croire Olivier Bobineau, sociologue des religions et auteur de l’Empire des papes (Ed. du CNRS), qui invoque des « enjeux de pouvoir ».

“Les femmes ont le pouvoir démographique, celui de la reproduction, on leur a donc refusé le pouvoir politique, celui de guider spirituellement les hommes” précise-t-il.

La référence à Jésus Christ et aux apôtres a été essentielle dans la conception de la place des femmes au sein de l’Eglise. Selon Eric Pinson, enseignant-chercheur, “le mythe du Dieu père, prêtre, pape (…) a eu des répercussions sociales et a conduit à une valorisation du masculin et une dévalorisation du féminin”, la femme occupant alors “une fonction subalterne à l’homme”.

Enfin, le corps de la femme a été lui-même au cœur de cette exclusion. « Parce que la femme est celle qui met la vie au monde, elle est un être créateur, comme Dieu” et n’a donc pas cette mission d’incarner Dieu sur Terre, explique M. Bobineau. Mais également, poursuit-il, parce que son corps « objet de désirs et de fantasmes a suscité une méfiance et une défiance qui pourrait éloigner l’homme du sacré. Cette méfiance découle de la thèse gnostique grecque et explique pourquoi pourquoi le pape Nicolas II a interdit en 1059 les prêtres à se marier ».

Une évolution vers plus d’ouverture est-elle possible ?

“Certes il y a des saintes dans l’Eglise catholique mais ce n’est pas demain qu’il y aura une papesse”, estime Olivier Bobineau. La ligne rouge posée par les textes a pourtant été franchie.

En 2005 en France, Geneviève Beney devient la première femme prêtre en France. Ordinée par trois evêques théologiennes excommuniées de l’Eglise, l’autorité cléricale condamnera cet acte.

En 2010, c’est au tour de l‘italienne Maria Vittoria Longhitano, qui appartient à la branche dissidente de l’Eglise romaine, de recevoir le sacerdoce.

Ces cas restent rarissimes dans l’histoire de l’Eglise catholique dont la position sur le sujet peut “difficilement évoluer”, estime Eric Vinson.

“Les religions restent attachées à la dualité des sexes et à leur complémentarité, elles ne peuvent que résister” a-t-il expliqué en pointant une “complexité et une ambiguïté de la place de la femme dans le christianisme”.

“Les religions ont un rôle de promotion et de protection de la femme en leur temps, mais aujourd’ hui elles sont dans une position archaïque, sachant que la vraie question, c’est celle de la différence sexuelle.”

En attendant, des associations de féministes catholiques fleurissent petit à petit et agissent pour une meilleure prise en compte de la femme dans le mouvement ecclésiastique. Le Comité de la jupe a ainsi organisé le 9 mars dernier le premier “conclave des femmes”  réunissant 72 catholiques pour réfléchir à une meilleure prise en compte de la femme car leur situation “dans l’Eglise catholique est non seulement injuste et contre-productive”. A ce titre, elles ont proposé la création d’un observatoire des pratiques de parité dans l’Eglise, et avec un peu plus d’humour, “que les hommes d’Eglise ne portent plus de robe”.

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La position du pape sur les interdits religieux est souvent sujet de tensions entre l’église et la société. En 2012 Benoît XVI, avait créé la polémique en dénonçant l’utilisation du préservatif.  Aujourd’hui, à peine élu, le nouveau pape est attendu au tournant. Les plus libéraux risquent d’être déçus. Changement de style, mais pas changement de fond à la curie. Selon Philippe Clanché, journaliste à Témoignage Chrétien, et Jean-François Colosimo, enseignant en philosophie et chroniqueur au Monde des Religions, le pape François ne sera pas le pape de la révolution.

Philippe Clanché (à gauche) et Jean-François Colosimo (à droite) au Forum de la Fnac Ternes (Paris), mercredi 19 mars 2013.
Crédit Photo : Cécile Schillis-Gallego

Ce sont des chantiers de taille qui attendent l’ancien archevêque argentin. Si les interdits religieux, notamment ceux liés à la sexualité, avaient occupé une place importante durant le pontificat de Benoît XVI, pour nos deux spécialistes ce ne sera probablement pas le cas pour son successeur. “Le pape François est jésuite et malin. Il va déplacer les accents, focaliser l’attention sur son combat contre les finances plutôt que de heurter de front la modernité”, assure Jean-François Colosimo lors du débat organisé la Fnac Ternes (Paris, XVIIe arrondissement), mercredi 19 mars. Selon le directeur du Centre national des livres, ce sera sur ce point que le nouveau patron des chrétiens concentrera ses efforts. Et l’attention du monde entier par la même occasion.

Le non catégorique à l’avortement, à l’euthanasie et à l’homosexualité

A Philippe Clanché d’ajouter : “Avec lui il n’y aura pas de révolution, il est trop vieux. Peut-être une ouverture de la discussion”. Mais pas sur les questions les plus délicates comme l’euthanasie, l’avortement et le mariage homosexuel. Car en vérité, le journaliste le dit, l’opinion du nouveau Pape sur les interdits religieux ne diverge pas de celles de ses prédécesseurs. Un retour sur la position de l’Eglise concernant la facilitation de la fin de vie et l’avortement “paraît théologiquement impossible”, selon le journaliste, lui même catholique. En 2012, Jorge Bergolgio, alors archevêque, avait qualifié la dépénalisation de l’IVG à Buenos Aires de lamentable.

En 2010, l’actuel Pape avait mené un combat acharné contre la légalisation de l’union entre deux personnes du même sexe en Argentine. Des déclarations fortes et une position inflexible, qui lui avaient valu des échanges tendus avec la Présidente Cristina Kirchner. Une Eglise qui accepte le mariage gay ne semble pas être au programme de ce nouveau pontificat. “A mon avis ce sont nos petits enfants qui verront ça”, confirme Philippe Clanché.

Des prêtres mariés et des femmes avec plus de responsabilités, pas théologiquement impossible

La position du pape François quant au mariage des prêtres est arrêtée et claire : il est formellement contre. En revanche il pourrait théoriquement exister des prêtres mariés, selon Jean-François Colosimo. “Ordonner un prêtre marié ça n’est pas impossible. Ce qu’on ne verra jamais c’est le mariage d’un prêtre déjà ordonné”. “Car il s’est engagé avec Dieu et à fait voeux de célibat”, renchérit Philippe Clanché. Sur cet interdit une porte pourrait donc s’entrouvrir. Pas sûr cependant que le nouveau Pape approuve cette idée.

Selon le directeur de Témoignage Chrétien, une des prohibitions sur lesquelles il serait le plus facile, voire nécessaire, de revenir serait la place des femmes dans l’Eglise. “Si l’Eglise continue à considérer la moitié de la société comme inférieure hiérarchiquement, les femmes continueront à la quitter”. Des femmes avec des responsabilités au sein de l’Eglise, cela existe en France, au niveau de la Conférence des évêques par exemple. “On pourrait aussi envisager des diaconesses”, indique Jean-François Colosimo. “Mais je doute que ce soit la priorité du Pape”, conclut son acolyte.

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1. Les jeans moulants interdits aux hommes juifs

Crédit : Flickr/CC/BigChow

En religion tout est question d’interprétation. De nouveaux interdits apparaissent chaque jour face aux pratiques du quotidien. Et la mode en fait partie. « Chaque juif est mandaté par la sainte Torah afin de s’habiller modestement dans des vêtements amples ». Voilà l’édit signé cet été par les plus grands rabbins israéliens. Un interdit surprenant puisque les réglementations vestimentaires concernent plus souvent les femmes, comme le précise JSSNews, un webzine d’opinion israélien.

2. Les témoins de Jéhovah privés de fêtes d’anniversaire

Crédit : Flickr/CC/Jonf728

Ni bougie, ni cartes, ni cadeaux, pas même de gâteau. Les témoins de Jéhovah ne célèbrent pas leur propre anniversaire, ni celui des autres. Un interdit fruit de la généralisation de la prohibition des fêtes. Russel, fondateur du mouvement religieux, commence par interdire Pâques et Nöel en invoquant la Bible. Suivrons les anniversaires, mal vus dans les textes sacrés chrétiens, et toute autre forme de célébration avec les non témoins, comme les fêtes patriotiques et le nouvel an.

3. Soutien-gorges, boxers, strings… Pas pour moi, je suis mormon !

Crédit : Fickr/CC/Jarbas Ribeiro

Sacrés, magiques. Les sous-vêtements des mormons ont fait couler beaucoup d’encre durant la campagne présidentielle américaine, le candidat Mitt Romney étant lui-même de cette confession. Pourtant les dessous imposés aux croyant n’ont rien d’extraordinaire. Un t-shirt et un short en guise d’ultimes barrières contre la tentation. C’est ce qu’édictent les principes mormons. Pas soutien-gorge en dentelle rouge, ni de boxer Armani. Quand on est mormon on doit se contenter de sous-vêtements blancs, en coton ou en nylon uniquement. Seuls les militaires ont droit à une touche de couleur, quoique sobre : les dessous doivent être dans les tons bruns. Outre l’esthétisme, l’utilisation des sous-vêtement aussi est réglementée. Le t-shirt et le short sont de rigueur pour les baignades. Pas de maillots de bain non plus pour les mormons.

4. Piercing et tatouages proscrits pour les musulmans

Crédit : Flickr/CC/Stuck in Customs

Toute modification de l’œuvre d’Allah est condamnée par le Coran. Scarifications, implants mais aussi piercings et tatouages sont interdits. La transgression de ce précepte est considéré comme un acte satanique qui provoque la malédiction divine! Un interdit pas évident et qui suscite le doute de beaucoup de musulmans sur les forums. Le verset en question ne mentionne que l’altération de la création de Dieu. Les termes tatouages et piercings n’apparaissent pas clairement. Pourtant cette interprétation est commune à tout les courants de l’islam.

5. Pas de miel sur la table des jaïns (hindouisme)

Crédit : Flickr/CC/Moosicorn

Les interdits alimentaires sont à la base de toutes les religions. C’est l’une des thématiques récurrentes, comme l’explique le spécialiste Eric Vinson. Si en France on connaît les principes stricts pour les juifs et les musulmans, les jaïnistes ne sont pas en reste. Courant de l’hindouisme, le jaïnisme se plie à la règle des « trois M » : pas de mâmsa (viande), pas de madya (vin) et pas de … madhu (miel). Des interdits qui répondent à la philosophie d’alimentation non-violente. Les jaïns croient en la réincarnation conditionnée par une vie religieuse exemplaire. Et pour ne pas se réincarner en démon pas question de consommer un aliment au détriment d’un être vivant. Entre autre, ne pas voler le miel des abeilles!

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Sylvain Cypel dans son appartement parisien, où religion et homosexualité cohabitent.
(Crédit Photo : Gwendolen Aires)

Sylvain sait qu’il aime les hommes « depuis toujours ». Pacsé et en couple depuis quinze ans, il concilie sans plus aucun d’état d’âme religion et homosexualité. Trois chandeliers juifs traditionnels dominent le salon de son appartement parisien. Juste à côté, un drapeau arc-en-ciel fièrement posé. L’homme de 47 ans à la carrure imposante, les yeux aussi sombres que ses cheveux, vit aujourd’hui pleinement ses « deux identités ». « Je n’ai pas demandé à être juif, je n’ai pas non plus demandé à être homosexuel. Pourquoi devrais-je choisir? »

Lorsque l’interdit est un carcan religieux et social

Ca n’a pas toujours été évident pour le Bordelais d’origine. Sylvain grandit selon la tradition juive orthodoxe, avec des parents plutôt « ouverts ». Le dimanche et le jeudi, il participe aux classes religieuses. « Tout mes amis étaient juifs ». L’héritage familial paternel ashkenaze dicte son enfance. Sa mère, de confession catholique, a elle dû se convertir. Un processus qui aboutira à l’adolescence de Sylvain. Ce jour là le rabbin concèdera : “Maintenant toi, ton frères et ta sœur êtes de vrais petits juifs”. Un affront pour celui qui s’est plié aux dogmes judaïques jusqu’alors. “Si j’avais été plus âgé j’aurais pu le frapper”.L’adolescent est fier d’être juif. Au point même de taire son identité sexuelle, bien aidé par l’environnement social dans lequel il évolue. « Même mon psy avait décidé que je n’étais pas gay ». Il pensait ses parents tolérants. Ils ne le soutiendront pas non plus. Du moins les premières années. « L’homosexualité oui, mais chez les autres ».

A dix-neuf ans Sylvain décide de sortir du placard. Timidement. Dépression et abandon des études scientifiques en école préparatoire. Le jeune homme est rongé par le rejet familial et religieux. S’en suit une période de remise de question. « (A 24 ans) je me suis fiancé avec une fille. Elle savait que j’étais gay ». « Je l’ai fait par culpabilité. Pour mes parents, mais aussi parce qu’être homosexuel c’est mal lorsqu’on est juif ». Les fiançailles sont rompues après la mort de ses grands-parents paternels, particulièrement attaché à la tradition religieuse. Pour Sylvain c’est un tournant. Il quitte Bordeaux pour la capitale. Il a 27 ans.

« Je suis devenu un juif libéral à Paris »

« Avant d’arriver à Paris,  j’étais persuadé que les juifs gays ça n’existait pas ». L’émancipation sera la révélation. Une fois installé dans la capitale, Sylvain adhère à l’association des juifs homosexuels de France, le Beit Haverim. Il rencontre son premier conjoint à la première réunion. « Il était très religieux ». Le couple se sépare au bout de six ans. « J’étais soulagé de ne plus avoir à respecter la tradition juive à la lettre ». Enfin pleinement homosexuel. Un peu moins croyant.

La rigueur des préceptes le lasse. « Je suis devenu juif libéral à Paris ». Son compagnon actuel l’est lui aussi. Tout deux procèdent à de petits arrangements avec les interdits religieux, très rigoureux au quotidien selon la halakha (liste des règles juives). Censé ne pas produire, ni allumer de feu pendant chabbat, Sylvain n’hésite pas à prendre l’ascenseur. Pour ce qui est de l’alimentation, idem. A table, tout n’est pas kascher, et la viande se sert dans la même vaisselle que les laitages.

Son combat: la reconnaissance de l’homosexualité par le judaïsme

Juif modéré donc, mais engagé. Avant de devenir président du Beit Haverim en 1997, il intervient sur RCJ (Radio de la communauté juive). Il est le premier homosexuel annoncé à l’antenne comme tel. Interviewé sur la journée de lutte contre le sida, « j’en ai profité pour dire ce que j’avais à dire ». Parallèlement à ses études en psychologie, Sylvain milite aujourd’hui pour la reconnaissance et l’acceptation de l’homosexualité par le judaïsme. Sans le Beit Haverim, qu’il a quitté.

Sa sexualité l’a opposé une énième fois aux « représentants religieux » lors des mois qui ont précédés l’adoption du projet de loi du mariage pour tous. A ses yeux c’est une « question est républicaine, pas spirituelle ». Le droit au mariage pour les homosexuels ne doit pas dépendre des dogmes religieux. Contre nature selon eux ? « Si c’est interdit dans les livres sacrés c’est que ça existe par nature. Je ne viens pas de la planète Mars »!

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Les interdits, mailles des communautés religieuses

Eric Vinson lors de l’émission « Sagesses Bouddhistes », le 21 Septembre 2008.

« Lorsque les juifs ont perdu leur territoire, il y a plus de deux mille ans, ce sont les obligations et les interdits communs qui ont assurés leur cohésion. » Pour Eric Vinson, les contraintes religieuses soudent les communautés. Mais surtout elles les séparent de celles qui ne se plient pas aux mêmes préceptes. En restant sur l’exemple juif, « on ne mange pas n’importe quoi avec n’importe qui ». Les interdits comme vecteurs des identités religieuses en somme.

Et cela s’applique également aux religions polythéistes, souvent régies par le totémisme. « Dans certaines sociétés tribales, chaque groupe se réfère à un ancêtre fondateur. La plus part du temps un animal. Le fait de ne pas manger de cet animal en particulier marque la différence avec les groupes qui le font ».

Des interdits monothéistes et des tabous polythéistes qui délimitent les cultures. Qui établissent les règles de la vie en société également. Le sujet est plus anthropologique que religieux, nous explique le spécialiste. La question des prohibitions religieuses se pose « parce que l’on oublie que pendant des millénaires tout était géré par la religion ». Aujourd’hui la charia islamique entre en conflit « de plein fouet avec les sphères juridique et politique » en Occident.

« Les interdits sont pensés pour le bien de l’être humain. Ce n’est pas une démarche masochiste ». A l’origine des interdits, il y a plus qu’une mission juridique. « Le religieux vient se greffer sur la morale et l’éthique ». « Des normes symboliques qui humanisent des thématiques similaires » d’une religion à l’autre. L’alimentation et la sexualité étant les plus importantes, selon Eric Vinson. Car si les interdits sont différents dans la forme, « le fond reste le même ». Il existe par ailleurs des invariants universels, à l’image du « tu ne tueras point ». Ce sont les diktats plus spécifiques qui posent questions. Et elles sont de plus en plus nombreuses chaque jour.

Deux juifs, trois interprétations

La discussion des normes sacrées est apparue avec la modernité. « Elle s’est intensifiée à partir du XVIIIe siècle jusqu’à aujourd’hui. » La réflexion sur les interdits comme carcan religieux est plus ancienne, souligne le professeur. On la retrouve dans le christianisme. Et ce depuis ses prémices. Jésus serait une sorte de rebelle pré-moderne. « Il y a dans la religion chrétienne, un rapport à l’interdit différent, une grande liberté laissée à l’interprétation. Les autorités chrétiennes ne peuvent que proposer et pas imposer. Le carême, par exemple, n’est pas vraiment appliqué dans les faits ».

Pour les deux autres grandes religions monothéistes, la réflexion sur l’interprétation des préceptes religieux a été amenée progressivement par la différenciation entre public et privé dans les société modernes. « Avant chaque individu était sous le contrôle de la communauté. On suivait les règles ou on était un mauvais religieux ». L’individualisme a bouleversé ce régime.

« Dans le judaïsme les interdits sont très forts, mais il y a une culture du débat. On dit souvent: deux juifs, trois avis ». Une loi et des multitudes d’interprétations. « Durant le chabbat, la règle est de ne pas produire, ni allumer de feu ». Faut-il comprendre un jour par semaine sans électricité? C’est la question qui se pose aujourd’hui dans la communauté juive. « Une complexité de la modernité » parmi tant d’autres, auxquelles sont confrontés rabbins, prêtres et autres imams.

« Avec la modernité, un nouveau croyant est apparu, avec un plus grand pouvoir d’interprétation ». Les juifs libéraux en sont un exemple. Les interdits continuent de rassembler, maintenant ils fragmentent également les communautés. « On voit aujourd’hui que les intégristes musulmans veulent pratiquer un islam mythique. Ils sont à la recherche du tout comme avant. » Un islam utopiste. « Même leurs grand-mères ne pratiquaient pas cet islam là ». Avant on appliquait collectivement, maintenant on interprète individuellement.

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